Segons el portaveu oficial del capítol de Nova York, la doctora Monica Vecchio, professora adjunta d’anglès a Baruch, que ha participat amb el grup des del 1967 – S.E.S. i l'Escola de Filosofia Pràctica són el mateix amb noms diferents. Hi ha 70 o 80 [sucursals] a tot el món. Cadascun comparteix el mateix currículum del curs, amb el mateix contingut. Els principis són els mateixos, les pràctiques són iguals, el flux de discussió és el mateix. A la seu de Nova York, en una mansió del carrer East 79th Street 12, l’escola ofereix educació per a adults i formació a temps complet per a nens.
Gràcies a la omnipresència dels anuncis del metro, els neoyorquins coneixen l’Escola de Filosofia Pràctica sense saber-ne res. Entrar a la porta principal de l’escola és prou fàcil, però un cop a dins, les pràctiques del grup són fosques i limiten amb impenetrables. Descriuen el seu currículum i enfocament amb un llenguatge imprecís i segueixen una estructura jeràrquica en què els estudiants avancen a nous nivells d’estudi amb diners i temps, però no se’ls explica els detalls del que els espera quan ho fan. Els antics membres van assenyalar que això és similar a una altra organització de la mateixa índole amb més celebritats.
El dissabte al matí humit quan L’Observador visitat, l’escola estava sotmesa a una estranya neteja primaveral. La mansió eduardiana de principis de segle, just al davant de la residència de l'alcalde Bloomberg, va estar oberta al públic durant el Dia de Benvinguda. Els espais estaven poc il·luminats i les parets cobertes de fotografies de nens meditant o mirant directament a la càmera, profundament pensades. Hi havia prop de 100 persones treballant dur a dins, totes elles membres de llarga data, com es diuen a si mateixos. Això no va ser només un arrasament casual dels pisos. Alguns estaven sobre les seves mans i genolls, agafant esponges amarades d’aigua sabonosa i fregant minuciosament cada centímetre quadrat de l’edifici. Alguns estaven espolsant intensament, mentre que d’altres empenyien diligentment els fregons. Tots tenien somriures buits esguerrats a la cara, els ulls fixats en la tasca que tenien a punt i res més.
Ho fem al començament de cada semestre, va dir un membre de 10 anys de l’escola anomenat Frank. Mentre parlava, tornava a fer un pas per l’escala. Entrem tots i intentem que el lloc sigui presentable.
Arreu on miràvem, hi havia gent que treballava en silenci sobre una petita zona de terra o paret. L’aire feia olor de líquid de neteja i no hi havia visitants.
Un home robust anomenat Clifford, amb els cabells llargs de sal i pebre i una barba gruixuda, semblava presidir l’obra.
Em podeu dir quant de temps porteu en aquest edifici? vam preguntar.
Es va moure els dits pels cabells de la barbeta i va dir: “Oh, des de algun moment dels anys 70– 1978, crec. Clifford havia estat membre de l'escola durant 38 anys.
I qui dirigeix aquest lloc?
Bé, som a tot el món, però hi ha un cap del capítol de Nova York.
No volia dir el seu nom.
Com és ell?
Bé, la personalitat no és important. L’ego és una cosa perillosa. Però està molt evolucionat.
I és aquí?
«Era aquí», va dir Clifford amb rotunditat, però se’n va anar.
Organització sense ànim de lucre, fundada pels Regents de la Universitat de l’Estat de Nova York, l’escola es troba a la ciutat des del 1964. Segons els seus materials informatius, va seguir la pista d’una escola iniciada per Leon MacLaren a Londres. el 1937. Aquesta escola, que no té cap nom, és la controvertida School of Economic Science, o SES, que fa temps que té una reputació a Anglaterra com a culte altament secret.
Segons un antic membre que havia estat involucrat a l’escola durant diverses dècades, S.E.S. i les seves branques guanyen el control sobre els estudiants mitjançant un lent procés de confusió de l’obediència a Déu amb l’obediència a aquells que afirmen conèixer Déu, és a dir, S.E.S. i els seus tutors. Un dels mètodes per fer-ho és mitjançant el servei, que comença atenent a les superfícies de treball. Això condueix a la pràctica de l’atenció, que es tradueix en passar dissabtes al matí netejant l’edifici de l’escola o un vespre entre setmana servint refrescos durant les pauses a les classes. Una vegada que els estudiants (tant nens com adults) estan condicionats a tasques de neteja regulars, se’ls fa obligatòriament a fer el servei més regularment. Al cap d’un temps, segons la font, hi ha poc temps o energia per a qualsevol altra cosa.
Fundada pel mig partit laborista M.P. Andrew MacLaren a Anglaterra el 1938, S.E.S. (primer conegut com l’Escola d’Economia Henry George) era poc més que un grup d’estudi d’economia. Quan Leonardo Da Vinci MacLaren, conegut com a Leon, va heretar les regnes del seu pare, l'objectiu declarat del grup era encara promoure l'estudi de les lleis naturals que regulen les relacions entre homes a la societat i tots els estudis relacionats amb ella i promoure l'estudi de les lleis , costums i pràctiques per les quals es regeixen les comunitats i tots els estudis relacionats amb això.
El jove MacLaren tenia un interès latent en l’estudi filosòfic, però no va ser fins que va veure parlar el Maharishi Mahesh Yogi el dia d’any nou de 1960 que el sistema central de creences de l’escola va canviar. Aquest detall no s’esmenta en cap dels materials de l’escola, és clar. MacLaren va ser tan agafat amb el Maharishi (famós per haver estat al capdavant dels Beatles), que va ajudar a organitzar la primera anomenada assemblea mundial del gurú de barba blanca al Royal Albert Hall el 1961.
MacLaren va viatjar amb el Maharishi a l'Índia després de l'assemblea per estudiar més la meditació. El 1965, va tenir la seva primera reunió amb un home que es convertiria en un company de tota la vida, Shri Shantananda Saraswati, la Shankaracharya (líder espiritual) del nord de l'Índia, professora d'Advaita Vedanta, que predica la unitat del jo. Amb aquesta reunió, els principis centrals de S.E.S. es van solidificar: mitjançant la meditació, l’assoliment de la felicitat i una major consciència de si mateix (l’escola adverteix contra la contaminació d’una ment dispersa i adverteix els estudiants que es lliurin de pensaments innecessaris) i la creença en una connexió universal que es pugui aprofitar.
MacLaren va començar a predicar el difús concepte d’unitat en la diversitat, que l’escola defineix –amb una característica ambigüitat– com la unitat essencial subjacent a la diversitat en la creació. S.E.S. té una visió més o menys completa de la filosofia, amb una llista de lectura suggerida lleugerament aplicada que inclou Plató, els Upanishads, els transcendentalistes nord-americans i les obres completes de Shakespeare. Dit d’una altra manera, és l’espiritualitat com a cartell motivacional: també passarà, la saviesa és dins, etc.
Amb la doctrina de la filosofia oriental i la saviesa occidental de MacLaren, l’organització va dirigir la seva atenció als joves. A mitjan anys 70, diversos S.E.S. els pares es van acostar a MacLaren i li van demanar que establís escoles a temps complet per als seus fills (ja hi havia una escola dominical perquè els nens estudiessin la filosofia del S.E.S.). Al gener de 1975, MacLaren va establir l’escola St. James Boys ’School i St. James Girls’ School per a nens de 5 a 7 anys i l’escola St. Vedast per a nens de 10 a 18 anys. Les institucions van ser anomenades un experiment.
Entre els anys 1975 i 1985, les escoles de St. James, com s’han conegut, van estar poblades gairebé en la seva totalitat pels fills de S.E.S. membres, les classes impartides pels deixebles de MacLaren. La notícia de la infiltració de l’organització altament secreta en el sistema educatiu anglès va arribar a dos periodistes del London Evening Standard , Peter Hounam i Andrew Hogg, que van publicar una sèrie d'articles condemnatoris que acusaven el S.E.S de ser un culte i de preocupar-se per les intencions de les escoles. Segons els seus informes, el S.E.S. va aplicar una dieta severa, va perseguir les dones i va mantenir els seus membres tancats del món exterior. El material finalment es va convertir en el llibre sense títol Culte secret , que especulava que una gran quantitat de S.E.S. els diners provenien de les propietats de la terra. Per exemple, S.E.S. va ser obsequiat amb l'illa Necker al Carib per un ric membre britànic, que suposadament va vendre a Sir Richard Branson per 124.214 lliures esterlines.
El S.E.S. les escoles van ser de les darreres escoles privades d'Anglaterra a prohibir el bastonatge, mantenint la pràctica disciplinària arcaica fins al 1996. El 2004, els antics alumnes de St. James i St. Vedast van iniciar un tauler de missatges per reflexionar sobre els seus records allà, però les converses es van enfosquir immediatament. . Aviat, molts altres exalumnes van presentar històries inquietants, com les de Matthew, que va assistir a St. James durant tres anys, a partir del 1975, quan tenia 8 anys.
Una investigació de l'escola realitzada per James Townend, un advocat de la reina, va revelar, al llarg de quatre mesos d'entrevistes amb antics alumnes des del 1975 fins al 1985, que els estudiants van ser agredits criminalment per haver estat copejats a la cara o a l'estómac. , esposat violentament al cap, li van llançar gomes de pissarra causant lesions en alguns casos, li van llançar boles de cricket violentament quan no estaven mirant al llançador i van ser colpejats amb l'extrem d'una corda de gimnàs. Altres estudiants van rebre patades, cops per darrere, bufetades a la cara i llançats a l’aula. St. Vedast va tancar el 1985 i els seus estudiants es van integrar a St. James, que encara existeix avui, tot i que només una fracció dels estudiants són fills de membres de S.E.S. A l 'estiu del 2005, el mateix any de la investigació criminal, es van classificar a la Sunday Times Les 500 millors escoles secundàries independents.
Avui en dia, l’Escola de Filosofia Pràctica té el seu propi programa per a nens; una escola sense ànim de lucre independent, la Philosophy Day School, també es troba al carrer East 79th 12. Es va inaugurar el 1994. El director des del 2004 és William Fox, membre de l'Escola de Filosofia Pràctica.
Fox no estava disponible per fer comentaris, però el doctor Vecchio va respondre a les acusacions que S.E.S. i les seves branques a tot el món són un culte i preocupen els seus fills educadors.
Vaig conéixer el senyor MacLaren des de fa molts anys, referint-se a Leon MacLaren, que va morir el 1994. El vaig conèixer quan era una dona molt jove dels meus 20 anys. Que algú anomeni qualsevol cosa el senyor MacLaren va iniciar un culte és ridícul. Mai he conegut un home que fos més un home en el sentit més gran de la paraula que el senyor MacLaren. Recordo que vaig conèixer visiblement el senyor MacLaren per primera vegada i que només m’havia deixat embadalir per algú que només tenia el tipus d’estatura humana que tenia.
A través del S.E.S. tauler de missatges, L’Observador es va posar en contacte amb diversos antics membres. Un va dir que un tutor li va dir a la seva mare que es divorciés del seu pare perquè havia decidit deixar l'escola. Un altre va dir que el sexisme i l'homofòbia estan arrelats als membres sèniors que dirigeixen l'organització. S.E.S. és un culte per definicions professionals, va dir. S.E.S./S.O.P.P. tergiversen en gran mesura que ensenyen una forma d’hinduisme ortodox, inicialment presentat com a «filosofia pràctica». Resumiria els meus sentiments ara, tants anys perduts en mans d’incompetents espiritualment, i no desitjaria l’abús que jo i la meva família va passar per qualsevol.
L’Observador va obtenir, a través d’un d’aquests membres desafectats, un pla de lliçons de les escoles de St. James, que, segons el doctor Vecchio, es basa en el model de l’escola del dia de filosofia. El document és el primer de sis volums i té una llargada de 60 pàgines, il·lustrant el primer any del pla d’estudis. El 2003, William Fox va editar, publicar i distribuir el document als líders de l'escola. Tot en tot aquest gran món comença en el Senyor, en Déu, el Creador de Tots, comença la lliçó. Continua comparant Déu amb un mag i introdueix la paraula sànscrita per a Déu, que es tradueix en Govinda. Després de la introducció d'aquest terme, es llegeix el text: NOTA: feu que els nens sonin aquesta paraula imitant la vostra pronunciació, aconseguint que el so i la mesura siguin el més bonics possible.
Després que el nen prometi obediència a Govinda, se li ensenya que el Senyor existeix en si mateix, una part de l'ànima anomenada Atman. Es diu al nen que estigui molt quiet i que repeteixi la paraula Atman per si mateix, una forma comuna de meditació basada en el mantra. A la setena sessió del primer trimestre, es diu al nen que els seus dits pertanyen a Govinda. Podries fer aquest dit? Fins i tot podríeu haver pensat en aquest dit? Llavors, per què en diem? el meu dit? És el seu dit, oi? Recordem-ho. Tot li pertany. Poc a poc es diu als nens que obeeixin la voluntat del Senyor per ser feliços, tal com promet el cartell del metro. Si dius mentida, et fa desgraciat. Si dius la veritat, et fa feliç. Senzill, oi? Així funcionen les lleis de Govinda: si les incompleixes, et tornes miserable; si les conserves, et tornaràs feliç. I la felicitat s’estén a tothom que us envolta. Per això és tan important obeir la Voluntat del Senyor. Fa feliç a tothom.
Per esbrinar quin tipus de gent respon als anuncis del metro (per als quals l’escola està pagant més enllà del que realment ens podem permetre) L’Observador es va inscriure al curs inicial de 10 setmanes anomenat Philosophy Works. Promet, en un llenguatge confiat però vaga, respondre a les molestes preguntes de l’existència –Per què estic aquí? i similars. Tot això, per només dues hores i mitja a la setmana i 90 dòlars.
Creieu que la filosofia seria un vençut tan gran? va xisclar la instructora Mary Bosworth, referint-se a l’assistència robusta de la classe. Ho he estat estudiant durant els darrers 18 anys, va dir la senyora Bosworth. Mestra d’història de batxillerat d’uns 40 anys, portava una faldilla rosa arrugada sota un blazer rosa arrugat, que s’enganxaven al seu cos en alguns llocs i s’enfonsaven en altres. Has sentit parlar de Sòcrates, el gran filòsof grec antic? La senyora Bosworth va continuar. Tenia moltes preguntes. Va dir que no val la pena viure la vida sense examinar. Una afirmació bastant dràstica, però quan hi penses, és veritat. Per tant, sí, hem de qüestionar-nos. La filosofia respon quin és el significat de la vida.
La sala era una barreja de races i dividida de manera força uniforme entre homes i dones. La majoria tenien uns 40 anys i anaven vestits amb roba de treball malhumorada. Al centre de la sala, hi havia un gran rètol blanc amb una cita de Henry David Thoreau Walden : Ser filòsof no és només tenir pensaments subtils, ni tan sols fundar una escola, sinó estimar la saviesa com viure segons els seus dictats, una vida de senzillesa, independència, magnanimitat i confiança. Es tracta de resoldre alguns dels problemes de la vida, no només teòricament, sinó pràcticament. L’habitació no tenia rellotge.
La senyora Bosworth va mirar els seus apunts. Ara, el meu material diu: 'Feliciteu la gent per venir a estudiar el tema més important del món', va dir la senyora Bosworth. Enhorabona! Enhorabona! Hi va haver alguns aplaudiments dispersos. Aquest és realment el tema més important del món.
La senyora Bosworth va preguntar a la classe per què hi eren.
Durant els darrers 16 anys, una dona m’ha ofert, m’he centrat en el meu fill. Ara es prepara per anar a la universitat, i què faig? Com a pare solter, manteniu una feina per assegurar-vos que proporcioneu i no teniu temps per a vosaltres mateixos. Per tant, algun tipus de direcció.
Un home amb un fort front i encara més fort B.O. va dir: Propòsit.
Finalitat?
Propòsit a la vida. Un nivell més alt de comprensió en la meva existència.
És interessant, va respondre la senyora Bosworth. La filosofia respon a quin és el meu següent pas i també quin és el sentit de la vida. Per què més ets aquí?
Per aprendre a viure de nou, va dir una altra dona dramàticament. Ens oblidem. És com quan som nens, és com si haguéssim d’aprendre de nou a respirar, a viure. No sé viure.
mmiller@observer.com
