La veritat és bellesa? La bellesa és veritat? De vegades, és útil recordar que allò que passa per la saviesa eterna pot no tenir el fonament inquebrantable que l’ha dotat la simple repetició de memòries.
Penseu en l’equació de la veritat i la bellesa que apareix a l’Ode on a Urn Grecian de John Keats, per exemple. Un assaig motivador de la professora de la Universitat de Harvard, Marjorie Garber, a la revista Critical Inquiry, de l’estiu de 1999, defensa un reexamen de l’equació casual de Bellesa i veritat, almenys de la manera com s’utilitza en els mitjans populars i la cultura vernacla (com , per exemple, a la increïblement sobrevalorada American Beauty, una pel·lícula amb una sàtira superficial de valors suburbans que proclama de forma autofelicitant que la Bellesa és la veritat més alta de la vida.)
Com a mínim, el professor Garber torna a obrir un llarg debat en els estudis literaris sobre si el propi Keats, l'autor de la frase La bellesa és veritat, la veritat bellesa, la volia dir com un resum de la saviesa, o d'alguna manera irònicament.
Probablement recordareu almenys vagament l’Oda de Keats sobre una urna grega. Es tracta d’una icona de l’art, una urna que representa a la superfície escenes de persecució eròtica, anhel congelat, seducció no consumada, música inèdita i sacrifici ritual inexecutat.
Però s’ha convertit en una icona de l’art en si, no només l’urna, sinó el poema sobre l’urna. Per a Cleanth Brooks, autor de The Well-Wrought Urn, un intent de definir poesia que va tenir una gran influència durant mig segle després de la seva publicació als anys 30, la imatge de l’urna encarna el que és un poema, una icona verbal, com Brooks 'ho va dir el seu company William Wimsatt. És una imatge a la qual va respondre Herman Melville en el seu poema sobre una urna destrossada, The Ravaged Villa (per Melville, la veritat és bellesa destrossada, fragments de Déu). Vladimir Nabokov revela aquella imatge d’una urna destrossada en una nota marginal llapis que el va preocupar durant la composició d’Ada. (Vegeu el meu assaig de Nabokov als Arxius Nabokov, 24 de novembre de 1997.)
Oda sobre una urna greca és un intent de conciliar el caràcter sovint oposició de la parella veritat i bellesa en el pensament occidental, la tendència a veure la bellesa com una distracció seductora de la veritat, a veure la bellesa com una mentida preciosa, una temptació al pecat.
La polèmica sobre l’Urna de Keats se centra en la famosa estrofa final. Quan, després de diverses estrofes que descriuen i indagaven sobre les escenes representades a l’urna, meravellant-se del camí, la delicadesa congelada de les escenes manté les figures allà per sempre panteixent i sempre joves / Totes que respiren passió humana molt per sobre, el poeta es dirigeix a l’urna ell mateix:
... Pastoral freda!
Quan aquesta vellesa malgastarà aquesta generació,
Quedaràs, enmig d'altres desgràcies
Que el nostre, un amic de l’home, a qui dius
La bellesa és veritat, la veritat bellesa, això és tot
Sabeu a la terra i tot el que necessiteu saber.
Mireu aquestes cometes: les que envolten la bellesa és veritat, veritat bellesa. Són el focus de la controvèrsia que el professor Garber torna a obrir a Investigació crítica. Forma part d’una peça reflexiva titulada –hauria de ser divertit per als editors de còpies– (Cometes). És un assaig que va des de l'adreça de destitució de Clinton, saturada de cometes, del representant Henry Hyde, fins als orígens tipogràfics de les cometes en anglès del segle XVII com a comes invertides, passant per les preguntes plantejades per la frase contemporània que cita la cita i l'augment de l'aire que mou els dits. les cometes i les formes en què utilitzem les cometes per intentar assenyalar la ironia i l’autenticitat.
Enmig d'això, la senyora Garber revisita potser el debat més notori i difícil sobre les cometes de la literatura anglesa, el de la bellesa és veritat, veritat bellesa. Qui ho diu? Keats? L'urna? Si les cometes acabessin després de la bellesa –en aquest cas, són la resta de les dues darreres línies–, això és tot el que sabeu a la terra i tot el que necessiteu saber –un comentari, potser irònic, sobre l’equació de veritat i bellesa? Posant la bellesa és la veritat, la bellesa de la veritat dins de les cometes, Keats s’allunya almenys una mica del sentiment –examinant-ho críticament o irònicament? Keats podria negar la certesa, la veritat, que la bellesa és veritat?
O aquesta potencial ironia és només un artefacte de puntuació equivocada, una imposició tardana i errònia de cometes que Keats mai no pretenia? La qual cosa significaria que totes les dues darreres línies es parlen (tingueu en compte la necessitat d’utilitzar cometes iròniques) per la urna (que, per descomptat, és necessàriament silenciosa i, per tant, ventriloquitzada per Keats). En quin cas, la mateixa urna era irònica sobre l’equació de veritat i bellesa? La urna implicava que la bellesa és veritat, no necessàriament és la veritat última, sinó tot el que heu de saber, tot el que podeu tolerar a la terra? Està dient Keats o l’urna de Keats que és tot el que heu de saber perquè en sap més? Perquè, com va dir Jack Nicholson, no es pot manejar la veritat?
La qüestió sobre la col·locació de les cometes i, per tant, sobre el valor amb què el poeta vol dotar la bellesa és l’equació de la veritat, va ser plantejada per la inestable història dels manuscrits del poema de Keats.
A les tres primeres transcripcions del poema no hi ha cometes. L’urna deia: La bellesa és la veritat, la veritat la bellesa, això és tot el que sabeu ... sense activar aquestes primeres cinc paraules entre cometes. La pregunta sorgeix del fet que a l’edició final i publicada dels poemes s’han afegit cites al voltant de La bellesa és veritat, la veritat bellesa, i es diu que el mateix Keats va veure aquesta edició final a través de la publicació. El problema es complica amb el fet que no sabem amb certesa si l’addició de cometes va ser alguna cosa que va fer Keats, un afegit per un editor que va acceptar o, si els va afegir ell mateix, si feia un una lleugera però important revisió de com volia que la bellesa sigui la veritat ... que es prengui, distanciant-se de l'aforisme veritat de la bellesa. O feia alguna cosa més explícita que ja pensava?
M’encanta aquest tipus de controvèrsia literària, en què les qüestions significatives sobre el significat de la literatura i l’art depenen d’ambigüitats textuals i històriques irresolubles o indecidibles. Jack Stillinger, l'editor recent més respectat dels poemes complets de Keats, ofereix no menys de quatre possibilitats esmentades amb més freqüència a l'hora de decidir qui diu que La bellesa és veritat a qui en les dues darreres línies de Keats 'Urn: (1 ) poeta a lector, (2) poeta a urna, (3) poeta a figures a l’urna, (4) urna al lector. A la qual cosa afegiria: (5) urna a l'home enfront del lector: el lector està escoltant l'urna que li diu a l'home, però no és necessàriament el destinatari.
Però, va afegir Stillinger, s’han plantejat serioses objeccions a les quatre possibilitats que esmenta, i aquestes quatre ni tan sols comencen a evocar les complicacions que sorgeixen quan s’ha de considerar quina part de les dues darreres línies: la La bellesa és la veritat, la veritat part de la bellesa o les dues darreres línies senceres: són parlades per l’urna o pel poeta i a qui.
Llavors, on radica la veritat sobre la veritat i la bellesa? La Bellesa és la veritat sobre la Veritat o una mentida sobre la Veritat? L’ornament de la bellesa és sospitós, escriu Shakespeare al Sonet 70. La bellesa és sospitosa, transitòria, enferma com una rosa canca. No hauríem de sospitar de ningú –persona, poeta o urna– que l’adorés com a veritat? Si, de fet, el que està passant al poema i el vincle entre la veritat i la bellesa no es pretén ironitzar en algun nivell.
Marjorie Garber comença citant allò que ella defineix com a saviesa consensuada sobre la qüestió, de Helen Vendler, autora de The Odes of John Keats, un brillant estudi que he celebrat anteriorment en aquestes pàgines. La senyora Vendler argumenta que les dues darreres línies les parla l’urna, que posa especial èmfasi en l’epigrama semblant al lema [La bellesa és veritat, la veritat bellesa] abans de continuar comentant el seu valor únic. Però tota l’última frase del poema [que comença amb Quan la vellesa ...] és la frase del parlant que, en la seva profecia, explica el que dirà l’urna a les generacions següents.
El professor Garber discuteix amb els professors Vendler i Stillinger sobre si el quid està resolt i ha de ser la urna que parla les dues darreres línies. Es pregunta què pot significar si les cometes s’eliminaven o s’ampliaven i si l’orador podria comentar el lema de l’urna després de citar-la.
Cal assenyalar, però, que el fragment citat del professor Vendler no fa justícia a la seva excel·lent exegesi de l'oda i al seu argument que el que fan Keats –i l'urna– no és definir la veritat com a bellesa, sinó redefinir la bellesa. com allò que és veritat. El professor Vendler no subratlla la veritat proposicional, no la lògica, sinó la veritat de la representació, la bellesa com una mena de precisió superior, diria.
Però, parlant d’exactitud, la professora Garber posa de manifest el seu punt més revelador quan convoca, presumiblement, a partir d’una cerca de Lexis-Nexis amb paraules clau de Veritat i Bellesa, la manera en què l’aforisme es tergiversa i s’utilitza malament en el llenguatge comú de la nostra cultura, de manera que totes les ambigüitats potencials es col·lapsen en una singularitat de mentalitat senzilla.
Aquests són alguns dels exemples amb què va sortir:
A partir d’un informe científic sobre la ració cintura-maluc en l’espècie humana:
La bellesa és veritat i la veritat bellesa, per citar a John Keats. Però, quina és la veritat sobre la bellesa? Una investigació científica sobre allò que els homes troben bonic en forma de dona suggereix que els conceptes de bellesa tenen més a veure amb les influències occidentals que el que es presenta com un desig incorporat o innat.
D’un article sobre el fullatge de tardor a Nova Anglaterra:
La bellesa és veritat – veritat bellesa–, això és tot el que sabeu a la terra i tot el que necessiteu saber.
–John Keats
A hores d’ara qualsevol que hagi passat més d’unes quantes tardors a New Hampshire sap per què el fullatge de tardor de l’estat té un color tan flagrant.
Frase principal en un article del New York Times Arts and Leisure sobre els mèrits de la gravació en directe:
Segons John Keats, la bellesa és veritat i viceversa. Alguns artistes de la gravació discrepen.
Títol al New York Times, que crida l'atenció sobre una nova estètica israeliana al llarg de la Mediterrània:
El jueu secular: la bellesa és la veritat: això és tot el que cal saber amb estil
Títol d’un editorial sobre la National Endowment for the Arts:
La bellesa és la veritat: el govern té un paper en el foment de les arts
Títol d'una columna del Los Angeles Times:
Si la bellesa és veritat, la veritat bellesa, això no és tot el que hem de saber avui: què és el telegènic?
I, una mica irònicament a la vista dels desenvolupaments posteriors, aquest paràgraf inicial d’una peça del 1983 al New York Times:
John Keats va escriure que la bellesa és veritat, la veritat bellesa: això és tot el que sabeu a la terra i tot el que necessiteu saber. Però, és això tot el que necessitem saber sobre Vanessa Williams, la nova Miss America?
És una mica desestabilitzador, oi, intentar fer un seguiment del que es diu sobre la bellesa i la veritat en totes aquestes al·lusions veritat i bellesa i la còpia que segueix.
Però si es pogués generalitzar, es podria dir que tots semblen haver adoptat el que es podria anomenar la Interpretació de supermodels de Keats: la bellesa defineix la veritat, en lloc de la veritat defineix la bellesa. I la bellesa es defineix com a bonic o atractiu.
Deixant de banda el fet que en cap d'aquestes cites no es reconeix que el mateix John Keats mai diu que la bellesa és veritat, la qüestió de qui diu quant està envoltat d'ambigüitat, el tenor general (i equivocat) de totes aquestes cites és que qualsevol cosa que sigui bell ha de ser veritat. O, com deia Fernando el dissabte a la nit de dissabte: Millor quedar-se bé que sentir-se bé, nena.
Sí, es podria argumentar que l’aforisme tracta més de la bellesa de l’art que de la bellesa de Vogue. Que el poema o l’urna argumenten el que Percy Bysshe Shelley va anomenar Bellesa intel·lectual. No la bellesa, sinó la fidelitat a la realitat de l’ésser. Però aleshores et veus obligat a trucar, per exemple, a Shoah, el documental sobre l’Holocaust de Claude Lanzmann, de nou hores, preciós. La bellesa només és veritat si, d’alguna manera, en última instància, es creu que la creació, la història i la naturalesa humana són belles. Què passa si són lletjos d’una manera sense art?
Tot i així, la Teoria de la Bellesa de les Supermodels no està exempta de defensors distingits. En el seu Himne de les belleses celestials, el poeta del segle XVI Edmund Spenser va argumentar que la contemplació de la bellesa del món –la bellesa de les supermodels, podríem dir per abreujat– no s’ha de descartar del tot perquè en última instància pot remoure el cor dels homes a:
... aixeca't més,
I aprèn a estimar amb un zelós humil rosat
L’original d’aquesta bellesa celestial.
Spenser, per descomptat, es fa ressò de la visió platònica del paper ennoblidor de la bellesa mundana, que també es va utilitzar per racionalitzar la recerca de Sòcrates dels nois joves que eren, en efecte, les supermodels de l’antiga Atenes.
Però em sembla que les últimes línies de Keats a Ode on a Grecian Urn són menys un ressò de Plató que un argument amb Hamlet. Que l'aforisme de la veritat és la veritat és una resposta explícita a un passatge en què Hamlet i Ofèlia discuteixen sobre la relació entre honestedat i bellesa.
És un intercanvi que té lloc poc després del ser o no ser monologue en el que generalment es coneix com l’escena del monestir. Si sou honest i just, diu Hamlet a Ofèlia, la vostra honestedat no admetria cap discurs sobre la vostra bellesa.
La bellesa, senyor meu, podria tenir un millor comerç que amb honestedat? pregunta, prenent la que serà la posició de Keats.
De veritat, respon Hamlet, podria fer-ho millor, és millor separar la veritat i la bellesa, ja que el poder de la bellesa abans transformarà l’honestedat del que és en desconcert que la força de l’honestedat pot traduir la bellesa a la seva semblança; això va ser alguna vegada una paradoxa, però ara el temps en demostra.
Passen dos segles i John Keats intenta donar una desprotecció a aquesta paradoxa, substituir-la per una paradoxa que substitueix. La bellesa no transforma l’honestedat en una desconcertant; la bellesa és honestedat. La veritat fa veritat la bellesa i la bellesa fa bella la veritat.
No ho sé, però darrerament em trobo inclinat cap al costat de l’argument de Hamlet en lloc del de Keat. (Tot i que crec que el propi Keats era una mica Hamlet en la qüestió.) Tinc la sensació que en dir-nos (l'urna, la humanitat, qui la parla), això és tot el que sabeu a la terra i tot el que necessiteu saber , suggereix que hi ha alguna cosa més per saber, que potser seria millor no saber, però alguna cosa que va més enllà de la simple equació La bellesa és veritat, veritat bellesa. Només espero que les supermodels no em molestin per dir-ho.
