Escena de Himne per al cap de setmana. (YouTube)
La banda britànica Coldplay va publicar recentment un vídeo ambientat inexplicablement a l'Índia per a la seva cançó, Hymn for the Weekend, i en pocs dies va provocar una reacció. Molts crítics van considerar el vídeo com una apropiació cultural.
Amb la intenció de ser un himne nocturn del club, el cor de la cançó celebra sentir-se borratxo i alt, un sentiment que té molt poc a veure amb la pràctica de l’hinduisme. Però aquí teniu el punt crucial: el vídeo no tracta tant de l’Índia com de l’hinduisme. És aquest manifest hinduisme i no només l’exotització de l’Índia el que preocupa i realment insidiosa sobre aquest vídeo tan meritori. Només en els primers 30 segons ens ofereix la següent sèrie d’imatges: un paó blanc en un temple en ruïnes, no un sinó dos conjunts separats d’homes sants vestits de safrà (un dels quals està levitant), un intèrpret de carrer infantil vestit de Shiva, i un primer pla de dits que sonaven jalra (els famosos plats de dit que s’utilitzen en l’oració). Per veure aquest vídeo, ens pot perdonar que creguem que l’Índia és exclusivament un país hindú, una terra on el fervor hindú ritual embriagador explota diàriament als carrers de Bombai.
Per a aquells que estem familiaritzats amb la història de Mumbai i de l’Índia amb violència nacionalista hindú, aquestes imatges tenen un significat més fosc. Tot i que tant hindús com musulmans van ser assassinats brutalment durant una sèrie d'incidents terrorífics a Bombai entre desembre de 1992 i gener de 1993, els anomenats disturbis es van desencadenar principalment en resposta a la demolició nacionalista hindú d'una mesquita històrica que es creu construïda sobre un antic hindú. lloc sagrat. Quan es van assassinar civils hindús en protestes que s’havien convertit en violentes, un grup anomenat Shiv Sena (exèrcit de Shiva) hauria organitzat esquadrons de represàlies per dur a terme el que alguns han descrit com un pogrom total de musulmans. Les persones van ser atacades amb sabres i cremades als carrers. 
AHMEDABAD, ÍNDIA: Aquesta fotografia del 28 de febrer del 2002 mostra a Jaiwantiben, resident a Ahmedabad, observant com cremava un mercat de fusta després que els musulmans van cremar la llum a la zona del bazar lathi a Ahmedabad. (Foto: SEBASTIAN D'SOUZA / AFP / Getty Images)
La violència no va començar ni va acabar a Bombai, però continua avui. El primer ministre de l'Índia, Narendra Modi, va exercir el càrrec de ministre en cap de Gujarat durant una sèrie de violents disturbis i pogroms el 2002, que van causar la mort d'unes 1.000 persones, la majoria musulmanes. Just l'any passat, un sacerdot hindú va incitar els hindús a linxar un musulmà per haver suposadament matat una vaca per menjar. Tot i que no es va trobar que el mateix Modi participés directament en la incitació o l’habilitació dels disturbis de Gujarat, la seva administració ha estat acusada regularment de mirar cap a un altre costat quan els musulmans han estat atacats o quan funcionaris de nivell inferior de les unitats d’àmbit estatal de la seva política part ha discriminat o incitat a la violència contra els musulmans.
El problema d’intolerància de l’Índia no es limita en cap cas a la violència entre nacionalistes hindús i musulmans. L’Índia té una història contínua de violència de castes: les notícies només durant l’últim any parlen d’una família dalit cremada viva, d’un nen linxat, de gent d’alta casta que conduïa disturbis violents contra la policia de tot el país en contra dels Dalits que feien valer els seus drets. Sembla que la discriminació de llarga data basada en la fe i la casta es pot traduir en violència racial; just aquesta setmana, una jove tanzana va ser agredida per una multitud enfadada a la suposadament liberal i intel·ligent ciutat de Bangalore. Una representació de l’Índia rentada amb safrà no només representa una falsa representació de l’autèntica diversitat de l’Índia, sinó que promou l’esborrament continu de les minories i oprimits de l’Índia.
És possible que Coldplay no estigui familiaritzat amb les fissures que s’aprofiten i s’eixamplen a la societat índia contemporània, fissures que s’obren regularment per empassar els ciutadans legítims de l’Índia en brutalitat i violència de la mà d’hinduistes d’alta casta. Se’ls ha de dir que les escenes d’homes joves ballant als carrers amb un salvatge abandonament també evoquen imatges de turbes assetjades de sang, amb la cara esquitxada de vermelló, que persegueixen els veïns.
És comprensible que la veritable diversitat de l’Índia no es pugui plasmar en un vídeo musical de quatre minuts. Però també és un país que s’esforça per mantenir-se units i per controlar la violència divisiva.
Però sens dubte han de ser conscients de la crisi actual de l’Índia en la resposta a la violència contra les dones. Com s’ha vist a la llum des de la brutal violació col·lectiva i l’assassinat d’una dona jove a Delhi el 2012 i els casos de violació de renom posteriors, la violència sexual i la violació no només són generalitzades, sinó que són excusades pels polítics que donen la culpa a les dones que volen estudiar, treballar i moure’s lliurement al seu propi país. Tot i així, el vídeo presenta una seqüència en què un operador de projector de pel·lícules fa una ullada per una finestra a una imatge de Beyonce que gira sobre una pantalla. Aquest segment excusa tàcitament la cultura de la violació que defineix i limita gran part de la vida femenina a l'Índia actual.
No vull desestimar calladament les ansietats sobre l’orientalisme i l’apropiació cultural. Les feministes índies, principalment de les comunitats diàspòriques, han assenyalat que les dones blanques poden adornar-se amb bindis i mehndi i portar elaborades joies i saris de l’Índia sense cap repercussió professional ni social, mentre que les dones del sud d’Àsia, especialment les noves immigrants o les dones de la classe treballadora, no. Molts es donaran un cop d’ull a una banda britànica que orientalitzarà el seu fantàstic cap de setmana de festa a l’Índia, atesa la devastadora i llarga colonització britànica del subcontinent sud-asiàtic. Però hi ha qüestions més profundes i més àmplies en joc.
L'Índia és una nació gran i complexa: la seva gent és fenomenalment rica i profundament pobra, altament formada i àmpliament analfabeta, profundament religiosa i amb vocació d'ateus, intransigentment conservadora i radicalment progressista. És comprensible que la veritable diversitat del país no es pugui plasmar en un vídeo musical de quatre minuts. Però també és un país que s’esforça per mantenir-se units i per controlar la violència divisiva. En aquest moment, l’Índia necessita representació i aliats d’altres països que puguin donar suport a la tolerància i que entenguin que l’Índia és alguna cosa més que una fantasmagoria hindú de color safrà, sinó un país amb moltes religions i comunitats que intenten veure’s a si mateixos i ser vist —com un sol.
