Potser ara és el moment. Potser la imminent publicació dels diaris presumptament d’Adolf Eichmann fa d’aquest moment el moment de posar en pau una de les idees errònies més pernicioses i persistents sobre Eichmann i els autors nazis de l’Holocaust: el tòpic de moda però vacu sobre la banalitat del mal. És remarcable el nombre de persones que pronuncien aquesta frase com si d'alguna manera es tractés d'una resposta sofisticada als camps d'extermini, quan en realitat es tracta d'una forma sofisticada de negació, que pot arribar a ser la versió (pseudo) intel·lectual de l'Holocaust negació. No negar el delicte, sinó negar la criminalitat plena dels autors.
Potser ara és el moment. Potser la imminent publicació dels diaris presumptament d’Adolf Eichmann fa d’aquest moment el moment de posar en pau una de les idees errònies més pernicioses i persistents sobre Eichmann i els autors nazis de l’Holocaust: el tòpic de moda però vacu sobre la banalitat del mal. És remarcable el nombre de persones que pronuncien aquesta frase com si d'alguna manera es tractés d'una resposta sofisticada als camps d'extermini, quan en realitat es tracta d'una forma sofisticada de negació, que pot arribar a ser la versió (pseudo) intel·lectual de l'Holocaust negació. No negar el delicte, sinó negar la criminalitat plena dels autors.
Probablement coneixeu l’origen de la banalitat del mal: era el subtítol del llibre de Hannah Arendt del 1963 Eichmann a Jerusalem: un informe sobre la banalitat del mal . (Ella no la va utilitzar al Nova Yorker peces que van ser la base del llibre.) La frase banalitat del mal va néixer de la notable ingenuïtat de periodista de la senyora Arendt. Pocs discutirien la seva eminència com a filòsofa, la importància del seu intent de definir, a Els orígens del totalitarisme, allò que fa que el totalitarisme sigui tan insidiós i destructiu.
Però era la pitjor periodista judicial del món, algú que podia ser avergonyit per qualsevol escrivà veterà del jutjat d’un tabloide de Nova York. D’alguna manera no se li va ocórrer que un acusat com Eichmann, afrontat a l’execució si fos condemnat, pogués mentir realment a la grada sobre els seus crims i els seus motius. En realitat, va confiar en Eichmann. Què esperava que digués al tribunal israelià que tenia el poder de la vida i la mort sobre ell: Sí, realment odiava els jueus i em encantava matar-los?
Però quan Eichmann es va posicionar i va declarar que realment no tenia cap animadversió especial cap als jueus, que quan es tractava d’aquest petit negoci d’extermini dels jueus, era només un buròcrata acosat, un barregador de papers que seguia ordres des de dalt, Arendt va confiar en la seva paraula. Va tractar les mentides d’Eichmann com si fossin una mena de document de posició filosòfic, un text per analitzar en lloc d’una covarda coartada d’un assassí genocida.
Estava completament connada per Eichmann, pel seu comportament suau a l'estand durant el seu judici; ella va comprar el seu acte de ser una schnook nebulosa. Arendt va procedir llavors a fer de l’autoretrat descarnat d’Eichmann la base d’una generalització generalitzada sobre la naturalesa del mal, les suposicions infundades de les quals encara es troben desaprofitades com un aperçus sofisticat.
Una generalització que suggereix que el mal conscient, intencionat i coneixedor és irrellevant o pràcticament inexistent: que la forma que el mal assumeix més sovint, la forma que el mal prenia a l’Alemanya de Hitler, és la dels homes menuts sense rostre que segueixen ordres del mal, que això és més intel·lectual, el mal més interessant, el mal passat de tota manera que és cosa de contes de fades infantils, una cosa intel·lectual sofisticada se sent massa refinada per reconèixer. Ja sigui això o massa resguardat per deixar entreveure.
Per descomptat, hi ha alguns problemes amb aquesta anàlisi, alguns buits en la seva teoria. Fins i tot si fos cert sobre Eichmann, per exemple, que ell era un escolà sense sentiments forts només seguint ordres, algú havia d’estar donant les ordres. Les comandes han de venir d’algun lloc enlloc d’enlloc abans de poder ser seguides, el que és més important d’algú, d’una persona. Si les ordres d’aquesta persona són l’extermini d’un poble, no és un cas de banalitat. Les ordres d’Eichmann provenien de Reinhard Heydrich, per exemple, que transmetia amb enorme entusiasme (no banal) les ordres exterministes d’Adolf Hitler. Difícilment cal dir que l’odi de Hitler i Heydrich no era en cap cas banal. Està més a prop del que la mateixa Sra. Arendt va anomenar una vegada el mal radical. En la seva obra clàssica Els orígens del totalitarisme (1951), va escriure sobre l'existència d'un mal absolut que ja no es podia entendre i explicar pels motius malignes de l'interès propi, l'avarícia, la cobdícia, el ressentiment, la luxúria de poder i la covardia, un mal radical ... difícil de concebre. fins i tot davant de les seves proves factuals. (cursiva meva)
Hi havia, en la resposta inicial de la senyora Arendt als camps de la mort, una mena d’humilitat filosòfica: el mal nazi era tan radical que no es podia entendre ni explicar, certament no fàcilment; fins i tot era difícil de concebre. Però com assenyala Richard J. Bernstein, professor de filosofia a la New School for Social Research Hannah Arendt i la qüestió jueva (MIT Press), un dels millors relats d’aquest número, el 1963, la senyora Arendt va pensar que tenia la resposta, una inversió completa: el mal mai no és radical, va escriure a Karl Jaspers, no és inexplicable, es pot entendre, definit per la frase la banalitat del mal. És interessant que aquells intel·lectuals que professen venerar Arendt per Els orígens del totalitarisme encara deixin sense comprensió la frase banalitat del mal amb reverència, sense adonar-se que aquest darrer tòpic és un repudi de l’antiga obra, una contradicció completa!
Però, per què la frase banalitat del mal ha tingut un atractiu al llarg dels anys i no només per als intel·lectuals? Una de les coses que em va semblar fascinant en fer molts xarrades de ràdio, des d’emissores NPR fins a la matinada en cotxe durant la meva gira de llibres Explicant Hitler , era la forma en què gairebé es garantia que un interlocutor en cada programa cités la banalitat del mal com si es tractés d'un pronunciament savi i dispositiu sobre el tema de Hitler i l'Holocaust. Això soluciona això. Ho hem entès tot. No cal que ens preocupem més. Es tracta de la banalitat del mal. La banalitat del mal s'ha convertit en un dels casos més flagrants de genuïna banalitat de la nostra cultura.
Una de les respostes que donaria a les persones que l’han citat va ser que, tot i que tinc alguns problemes amb la singularitat de la tesi de Daniel Goldhagen a Els botxins voluntaris de Hitler , un valuós servei que fa el llibre del senyor Goldhagen és posar en pausa per tots els temps la noció que l’Holocaust va ser de qualsevol manera significativa el producte de la banalitat passiva. Els botxins voluntaris de Hitler, centenars de milers d’ells, des d’Eichmann fins als homes que alimentaven els forns, exhibien afany i entusiasme, amor per la feina de genocidi en lloc de fer malhumorats només per seguir ordres. (Sens dubte es podria trobar aquest darrer tipus, els primers eren més característics).
Però, per tornar a la pregunta de per què: per què és que la banalitat del mal s’ha convertit en una resposta impensable tan incontestable, a banda de l’atractiu superficial a pseudos de la seva aura de sofisticació filosòfica? Crec que una resposta es podria suggerir mitjançant una observació sobre els orígens del propi rebuig d’Arendt al mal radical i la seva posterior acceptació de la banalitat, literalment i figurativament.
La biògrafa d’Arendt, Elisabeth Young-Bruehl, ofereix un comentari revelador, citat pel senyor Bernstein: Arendt va rebutjar els conceptes que havia utilitzat en Els orígens del totalitarisme assenyalar la naturalesa incomprensible del 'mal radical' dels nazis. Mentre feia això, es va alliberar d'un llarg malson; ja no va haver de conviure amb la idea que monstres i dimonis havien ideat els assassinats de milions. Crec que la senyora Young-Bruehl té raó en assenyalar el consolador, el valor de comoditat d’abandonar el malson del mal radical per la noció de banalitat, tot i que m’agradaria una mica l’excepció de la manera en què la senyora Young-Bruehl va caracteritzar el malson d’Arendt. El malson no era que monstres i dimonis en cap sentit sobrenatural havien perpetrat els crims dels nazis, sinó que els éssers humans eren capaços d’actuar com monstres i dimonis. (La senyora Young-Bruehl potser ho volia dir i només feia servir taquigrafia per transmetre-ho.) Va ser un delicte comès per éssers humans plenament responsables i totalment compromesos, que no pensaven en autòmats burocràtics que barregaven paper, sense saber l’horror que estaven perpetrant, simplement complint ordres per mantenir la regularitat i la disciplina, tal com la banalitat de la mala escola té. Éssers humans capaços de prendre decisions monstruoses i triar conscientment el mal radical.
Negar-ho, com fa la senyora Arendt en el propi cas d’Eichmann, és negar la cara de les [evidències] factuals, tal com ella mateixa la va caracteritzar una vegada. Fins i tot el senyor Bernstein, que intenta una defensa escrupolosa i escèptica de la reversió i el rebuig del mal radical per la banalitat de la senyora Arendt, admet que les proves suggereixen que Eichmann era molt més fanàtic en el compliment de les seves funcions. Ens recorda en una nota a peu de pàgina important que Eichmann va fer repetits viatges a Hongria per accelerar l'assassinat a l'últim minut de gairebé un milió de jueus, fins llavors salvats de l'enviament als camps d'extermini. No és l’acte del remenador de paper incolor, sinó d’un exterminacionista amb moltes ganes.
Aquest és el malson de què va fugir la senyora Arendt, la cara de fet dels autors de la solució final, que dóna mentida a les seves declaracions autoserveis al testimoni que està davant l'execució.
I és per això que tants s’atrauen impensablement a la banalitat de la fórmula del mal. No perquè vulguin deixar enrere els autors (tot i que segur que ho fa), sinó perquè el malson d’Arendt suggereix profunditats molt més terrorífiques a les quals pot caure la naturalesa humana. Caure sense xarxa. Trenca la reassegurança de l’esperança humana, George Steiner la va caracteritzar quan el vaig entrevistar pel meu llibre. És a dir, elimina la xarxa de seguretat, el límit a les profunditats a les quals podem imaginar que pot submergir-se la natura humana. És aquesta visió terrorífica, aquesta realitat que Arendt va fugir. Va caure en la banalitat.
Esperem que l’ocasió de l’aparició dels nous diaris autoexculpatoris d’Eichmann (en realitat la mateixa vella coartada fraudulenta a la qual el mal informe de la senyora Arendt donés una fulla de legitimitat) pugui ser l’ocasió per enterrar, o almenys prescindir de per sempre, el fals consol d'aquell tòpic tòpic sobre la banalitat del mal.
