Començo a pensar que pot haver-hi alguna cosa a la idea que les pel·lícules de Hollywood contenen missatges satànics. Però no estic segur que sigui una cosa dolenta.
El primer pensament se’m va ocórrer després d’entrar en una llarga discussió amb un amic sobre els conflictes subtextos satànics d’Angel Heart, un refredador criminalment subestimat i una pel·lícula que podria ser la primera del que anomenaria l’onada neo-satanista a Hollywood. pel·lícules. Una onada que sembla que s'està construint, infiltrant-se en algun producte de Hollywood molt corrent. Presentant-se, per exemple, entre totes les coses, el Nadal de Nadal, la superproducció d’acció d’Arnold Schwarzenegger End of Days.
Però abans d’arribar al senyor Schwarzenegger, parlem una mica sobre Angel Heart. Ho saps? Primer de tot, no us deixeu enganyar pel fet que protagonitzi Mickey Rourke, només us faràs mal, privant-te del plaer i el terror genuïns d’aquesta pel·lícula. (És abans del període manierista del senyor Rourke amb implants mandíbuls i tot.) De debò, és una de les experiències cinematogràfiques més sinistres i esgarrifoses que he tingut. El meu amic estava descrivint com s’obria la nit i després anava a una festa on es podia saber qui havia vist Angel Heart des de les seves cares profundament afectades. No es pot dir això de moltes pel·lícules (excepte potser Patch Adams, però això és per un motiu diferent, un altre tipus d’afectats).
Si el final de The Sixth Sense t’ha sacsejat, el final d’Angel Heart el fa desaparèixer del mapa. El crèdit ha d’anar a la novel·la de detectius ocults de William Hjortsberg, Falling Angel -Raymond Chandler es va creuar amb Edgar Allan Poe, amb l’esperit turmentat del doctor Faustus de Marlowe planant sobre ella.
Però Alan Parker, que va escriure i dirigir la versió cinematogràfica del 1987 rebatejada, va fer un treball sorprenent en transformar-la en una experiència visual sensacionalment atmosfèrica, una evocació inquietant de Nova York i Nova Orleans a mitjan anys 50 que és hipnòticament convincent i que es pot reinterpretar sense fi.
És difícil parlar-ne sense regalar el final, però en lloc de parlar de l’estatus d’Angel Heart com una mena d’híbrid del gènere satanista que combina temes tradicionals luciferians amb un avanç en un nou àmbit conceptual del satanisme contemporani.
Al front tradicional, teniu una bella estrella fosca de Robert De Niro com Louis Cyphre, el Lucifer magníficament vestit amb la barba exquisidament barberada i el pic de la vídua d’aspecte satànic que converteix l’elaborat ritual de trencar i menjar un ou dur. en un dels trossos de negoci més memorables que mai heu vist. Els grecs diuen que l’ou és el símbol de l’ànima, li diu el senyor De Niro a Rourke, gairebé innecessàriament en aquell moment, mentre s’enfonsa amb el blanc i el rovell perfectament gelats.
Una vegada més, sense espatllar Angel Heart per a aquells que encara no s’han esgotat i llogat, el que t’adones al cap d’un temps és que el senyor De Niro representa el que es podria anomenar la soca conservadora del satanisme contemporani: Satanàs com a agent d’una moral conservadora. ordre. Satanàs com a executor que castiga la transgressió humana. Un Satanàs que funciona, conscientment o no, com a mestre de petites lliçons morals d’una manera que valida les advertències de la religió contra qüestionar la llei divina.
També ho podeu veure al recent advocat luciferista d’Al Pacino a The Devil’s Advocate. Sí, ha sortit per robar les ànimes dels homes per a un etern turment i tot això, però la satisfacció real que sembla prendre és de la bella manera que les seves seduccions exemplifiquen el funcionament de joies de l’ordre moral al qual és poc més que un servent obsequi. o escenògraf. Creació de petits fabliaux que reforcin la resposta espantada però santificadora del públic. Ell és l’aplicador de Déu, poc millor que l’home repositori de Déu, que recupera les ànimes que no aconsegueixen el pagament de la pietat al Big Guy.
A la superfície, Angel Heart representa el mateix tema satanista moral. Al final, el càstig etern de la crema a l’infern es fusiona amb el càstig final del sistema de justícia penal, la cadira elèctrica: cremaràs per això.
Però, en un altre nivell, el que el converteix en un precursor del gènere neo-satanista, Àngel Cor es posa radicalment en qüestió sobre l’ordre moral tradicional, en qüestionar la naturalesa del cor humà, situant l’infern no en algun submón geogràfic, sinó allà, dins nostre. Dir-ho de manera abstracta i obliqüa (per no espatllar-ho) no fa justícia al profundament inquietant sentit de la dislocació que us deixa Angel Heart.
Comparteix això amb molt poques pel·lícules satanistes tradicionals, entre les quals destaca l’incomparable Rosemary’s Baby, on el triomf de Satanàs, tot i que s’aconsegueix dins de la jerarquia tradicional del bé i del mal, se sent com una disruptiva malaltia si no una refutació de l’ordre moral.
Però la recent onada de neosatanisme representada per la fi dels dies del senyor Schwarzenegger ofereix un desafiament molt més radical a aquesta jerarquia, a les mateixes categories del bé i del mal, Déu i el diable, un repte el poder del qual pot ser el senyor Schwarzenegger. conscient de (o, qui sap, potser ho és, potser és un dels esbirros secrets de Satanàs).
Per descomptat, hi havia suggeriments incoherents del nou satanisme a The Usual Suspects; és difícil no agradar a Keyser Soze (i el sobrenom de Kevin Spacey, Verbal Kint) o almenys la idea de Keyser Soze, un Satanàs no tradicional. Però, per a mi, els sospitosos estaven massa decidits a ser malucs per ser genuïnament sinistres i, sota els suggeriments d’un Lucifer més anàrquic, sento el mateix vell diable neoconfessional: un mal home dolent, però un home dolent afirmant implícitament l’ordre moral nega.
Molt més subversiva és la pel·lícula Lucifer a la South Park. D’acord, potser no és tan subversiu, però què dimonis, he d’esmentar-ho, he d’insistir perquè ho vegis, perquè l’obscè romanç a l’infern entre Satanàs i Saddam Hussein (que veu un Satanàs sorprès llegint Saddam és Des de Mart, Satan és de Venus per entendre la falta de voluntat de Saddam de parlar realment després de sodomitzar-lo) pot ser el més divertit del cinema en els darrers deu anys.
Però anem a la pel·lícula d’Arnold, End of Days. D’acord, a la superfície és exagerat i fins i tot una mica ximple: es va establir en els darrers dies abans del mil·lenni (recordeu tot aquest acord?) Quan tothom, des de satanistes secrets fins a un escamot secret de la mort del Vaticà d’antisatanistes, ha aconseguit les seves calces un gir sobre una profecia que Satanàs vindrà a la terra des de l'infern per aparellar-se amb una jove especialment seleccionada a Nova York. I si tanca el tracte i toca botes (o peülles) amb ella l’hora anterior a la mitjanit de la vigília del mil·lenni, tot l'infern es desencadenarà. El regne de Satanàs vindrà, el de Déu serà abolit: serà el final dels dies. És interessant, per pensar-ho, que tant South Park com End of Days compten amb un Satanàs fixat en aquell Special Someone, un encantador Lucifer. Suposo que això forma part de la trama neo-satanista; humanitza l’home, fa que la seva situació sigui una cosa amb la qual tots puguem relacionar-nos, tot i que vaja, si no es poden aconseguir polls calents a l’infern, de què serveix ser Lord of the Dark Realm?
Així, de totes maneres, després d’alguns complicats girs argumentals, Arnold es veu involucrat en l’intent de mantenir la noia especial lluny de Satanàs almenys durant aquesta última hora. La seva història és que és un ex-policia i guardaespatlles professional la vida del qual va ser destruïda quan alguns policies corruptes que va declarar contra segrestats i assassinats la seva dona i el seu fill.
Tot i que hi ha moltes explosions estúpides, persecucions de cotxes i helicòpters, l’enfrontament veritablement explosiu arriba més tard a la pel·lícula quan Lucifer, interpretat per Gabriel Byrne amb gran pànic, intenta guanyar a Arnold al seu costat (i aconseguir a la nena) mitjançant un argument teològic extraordinàriament subversiu. Mireu, Arnold va perdre la seva fe en Déu (va explicar abans a la pel·lícula) després de perdre la seva família als dolents. Està a punt de qüestionar Déu: teníem un desacord, diu lacònicament el noi gran, un desacord amb Déu: volia que la meva dona i la meva filla visquessin. Lucifer ho té en compte: mostra a Arnold una mena de vídeo real en 3D real de la seva dona i la seva filla en els moments previs a la irrupció dels dolents. I després en el moment en què els agafen i els maten. Heoffers Arnold un acord: Mostra Satanàs on s'amaga la seva data de finalització de dies, i Arnold pot tornar a la seva dona i el seu fill amb vida. Arnold dubta i Llucifer fa el següent argument demonícament enginyós:
Ell [Déu] ho podria haver aturat, però no ho va fer. T’ha fotut i després et fa sentir culpable. No faig culpa. No vaig fer el que va passar aquí [l'assassinat de la família d'Arnold]. Ell ho va fer. Aleshores continua fent un cas més gran contra Déu: estàs del seu costat? Ell és qui et va emportar la família. Jo no. Permeteu-me que us digui alguna cosa sobre ell. És el subminent més gran de tots els temps. Acaba de tenir un bon publicista. Passa alguna cosa bona: 'És la seva voluntat'. Passa alguna cosa dolenta: 'Es mou de maneres misterioses'. Agafeu el kit de premsa exagerat que anomenen Bíblia. Què diuen? 'Merda passa', si us plau. Et tractava com una brossa, et vas allunyar de la llum com jo. No sóc el dolent.
He de donar crèdit a qui va escriure les línies de Lucifer. Són una brillant destil·lació vernacla del problema de la teodicia que persegueix no només Arnold i Lucifer, sinó també teòlegs de l’església. La teodicia, ja se sap, és la subdisciplina de la teologia que busca trobar una manera de conciliar el triomf freqüent del mal catastròfic de la història de la humanitat, les massacres dels innocents, els assassinats massius i l’Holocaust, amb l’afirmació que Déu és totpoderós. i només.
L’argument que el senyor Byrne fa en certa manera es fa ressò de la destil·lació del problema de la teodicea tal com m’ho va expressar Yehuda Bauer, un dels historiadors més destacats de l’Holocaust i fundador de la disciplina d’Estudis sobre l’Holocaust a la Universitat Hebrea. Em va dir alguna cosa al seu despatx de Jerusalem quan el vaig entrevistar (pel meu llibre, Explaining Hitler), cosa que m’ha perseguit per sempre: Déu no pot ser totpoderós i just. Si Ell és tot poderós, si per exemple va permetre l’Holocaust, l’assassinat d’un milió de nens i no va fer res per aturar-lo malgrat el seu poder, malgrat que se suposa que va intervenir en la història en innombrables ocasions menors, si, de fet, l’Holocaust formava part, com argumenten alguns savis ultraortodoxos, del seu pla, llavors, el senyor Bauer em va dir de forma senzilla i sombria: Déu és Satanàs.
D’altra banda, si Déu és prou just i amorós com per desitjar aturar l’assassinat massiu d’innocents i va fracassar perquè no tenia el poder (com argumenten en efecte els consolacionistes populars com el rabí Kushner de Quan les coses dolentes succeeixen a les persones bones) Déu és només un nebulós, no tinc cap utilitat per a un Déu així, va dir Bauer amb desacord.
És un argument que el filòsof J. L. Mackie va articular per primera vegada en un influent article del 1955, Evil and Omnipotence, a la revista Mind. És un argument que els creients filosòfics brillants com Alvin Plantinga han treballat intensament per refutar des de llavors. I, com he dit, es fa ressò del que el senyor Byrne diu a Arnold: si passa alguna cosa bona, és voluntat de Déu, si passa alguna cosa terrible, es mou de maneres misterioses i no se suposa que ens preguntem per què.
El senyor Byrne no va tan lluny com el senyor Bauer en dir que Déu és el veritable Satanàs (si és totpoderós). Però ho implica quan diu que aquí no sóc el dolent. Endevina qui deixa això? En fer-ho, gairebé reafirma la tradició satànica vitalista romàntica exemplificada per William Blake en el seu famós argument de que Milton era realment del costat del diable a Paradise Lost (Lucifer era tràgicament, poèticament heroic, Déu era un gran avorrit).
Vull deixar clar que no estic recolzant el satanisme aquí, el que dic és que és increïblement refrescant veure una pel·lícula que qüestiona la pietat senzilla i simpàtica que passa per la teodicia de la cultura popular i les pel·lícules populars. La teodicia de mentalitat senzilla que permet que els pares d’un nen que va escapar de l’assassinat a Columbine donessin tot el mèrit a Déu; va ser el que va fer, va salvar el meu fill. Això fa que els pares d’un nen que ha estat assassinat escullin entre pensar que Déu volia que el seu fill fos mort i parlar amb pietat sobre que Déu es movia de maneres misterioses.
Ho veieu una vegada i una altra, la cruel crueltat dels supervivents d’una tragèdia natural, un tornado per exemple, dient plorosament a les càmeres de televisió que la seva supervivència era tota la voluntat de Déu, explicant així implícitament als veïns que van perdre una mare o un fill que Déu ha de els he volgut morts. Però no és tan fàcil com això. No es tracta d’una fe religiosa guanyada per dificultats, sinó que és una cruel enfortiment semblant al jardí d’infants. La fe religiosa necessita el desafiament de la teodicea subversiva a la fi dels dies o no vol dir res. És trist que l’única font de desafiament escèptic a les pietats mortes del cervell a Touched By An Angel –la cultura popular hagi de venir en una pel·lícula neosatanista d’Arnold Schwarzenegger, però hauríem d’estar agraïts a My Dark Lord Arnold per tenir el múscul per portar-la. a nosaltres.
He dit això, My Dark Lord Arnold?
No sé què m'ha passat. Vull dir aquest bon actor Arnold, és clar.
